Nell’ottobre 2019, il governo canadese ha rivelato i nomi di 2.800 vittime delle scuole residenziali per minori nativi americani. Oggi sono già più di 1.100 le tombe anonime ritrovate in questi convitti, ma il dibattito continua, non porta alcun frutto perché nessuno vuole dire la parola. Sfortunatamente, questa atrocità è solo uno dei tanti capitoli di una lunga storia di repressione e sottomissione che oggi ha più di 500 anni.

La politica guerrafondaia era costosa e improduttiva, mentre stabilire una rete di collegi pubblici in cui trascinare con la forza ogni minore indigeno era sostanzialmente più economico ed efficace.

Il 24 gennaio 1848, James W. Marshall trovò l’oro a Sutter’s Mill, ai piedi della Sierra Nevada, e questo causò lo scoppio della febbre che trascinò coloni da ogni angolo del mondo in quella che oggi è la California. L’arrivo massiccio di queste popolazioni provocò un violento scontro con gli abitanti della zona, i nativi americani, e diede origine a quelle che sono state impropriamente chiamate le “Guerre Indiane”, che si protrassero fino al XX secolo.

La situazione raggiunse un punto tale che un predicatore, il reverendo Whitmer, portò la questione al Congresso degli Stati Uniti. Secondo Whitmer, il governo aveva seguito una “politica di uccisione” riguardo al “problema indiano” e aveva proposto una “politica di pace”. Ha chiesto davanti alla Camera quanti guerrieri indiani erano caduti negli scontri con l’esercito degli Stati Uniti. Nessuno ha osato rispondere. Forse nemmeno noi. Abbiamo visto tutti film come Fort Apache, il western del 1948 diretto da John Ford e interpretato da John Wayne e Henry Fonda. Tutti noi che abbiamo visto questi film di “cowboy e indiani” conserviamo la scena ricorrente di un folto gruppo di “indiani” che girano intorno a una recinzione di carri da cui i loro nemici sparano contro di loro… Ma la risposta alla domanda di Whitmer ha sorpreso tutti: in quasi 60 anni di guerre indiane, un totale di circa 4.000 guerrieri indigeni furono uccisi, feriti o fatti prigionieri. E l’esercito dell’Unione aveva perso quasi 6.500 uomini. Più specificamente, per quanto riguarda la nazione Apache: durante quel periodo, 566 guerrieri erano caduti in battaglia.

Sistema di Whitmer

Pochi guerrieri caduti? Lo pensavano tutti. Secondo Whitmer, la strategia del comandante generale dell’esercito William T. Sherman era stata “non solo crudele ma anche costosa”. Secondo l’autore, per quarant’anni il governo degli Stati Uniti aveva speso una media di 10 milioni di dollari l’anno in guerre contro gli “indiani” e altrettanto per tenerli nelle riserve, spendendo un totale di 20 milioni di dollari all’anno (una quantità folle di denaro nel 1872). Più precisamente, tra il 1872 e il 1882, il governo degli Stati Uniti ha speso $ 223 milioni in guerre e $ 50 milioni in più per rifornire le guerre o una media di $ 27 milioni all’anno. E Whitmer ha dichiarato: “In diversi periodi degli ultimi anni, il Commissario per gli affari indiani e il Segretario degli Interni hanno sollecitato questa politica di pace, questo piano educativo, e il governo ora spende $ 500.000 all’anno su di esso… Costa al governo $ 11, 000.000 per uccidere un indiano. La Chiesa può salvarlo per 1.000 dollari!”. In breve: la politica guerrafondaia era costosa e improduttiva, mentre stabilire una rete di convitti pubblici in cui trascinare con la forza ogni minore indigeno era sostanzialmente più economico ed efficace.

È così che Whitmer ha stabilito il suo sistema di “Uccidere l’indiano e salvare l’uomo” consistente nell’eliminare tutto ciò che era indigeno in questi minori e trasformarli in “persone civilizzate”. Il sistema di Whitmer non è stato formulato per la prima volta da lui. In effetti, fu uno dei padri del sistema pubblico di istruzione, Bertrand Barère, membro del Comitato per la salvezza pubblica durante il regno del terrore (e del terrore linguistico) nella Parigi rivoluzionaria del 1793. Il sistema è un’applicazione di il principio della Rivoluzione Industriale della “produzione a catena” alla politica: la rete delle scuole pubbliche servirebbe a produrre cittadini “civilizzati” e “patriottici” in catena.

Vedi anche  “Slovenia 1941, 1948, 1952. Anche noi siamo morti per la patria”, # fojbe "Slovenija 1941, 1948, 1952. Tudi za domovino smo umrli"
Thomas Moore prima e dopo il suo ingresso nella Regina Indian Residential School di Saskatchewan nel 1874. Library and Archives Canada / NL-022474Thomas Moore prima e dopo il suo ingresso nella Regina Indian Residential School di Saskatchewan nel 1874. Library and Archives Canada / NL-022474

Il successo del sistema è stato sostenuto dai numeri. Migliaia di scuole hanno seminato la geografia dei paesi di tutti i continenti. Ad esempio, qui in Nevada, più di 30.000 studenti provenienti da più di 200 nazioni di nativi americani hanno studiato alla Stewart Indian Boarding School di Carson City.

Una campagna di genocidio non significa solo morti violente o omicidi di massa, è più complessa di così.

Secondo Raphael Lemkin, che ha ideato e coniato la parola “genocidio”, il genocidio è “un piano coordinato di diverse azioni che mirano alla distruzione dei fondamenti essenziali della vita dei gruppi nazionali, con l’obiettivo di annientare i gruppi stessi… Gli obiettivi di un tale piano sarebbe la disintegrazione delle istituzioni politiche e sociali, della cultura, della lingua, dei sentimenti nazionali, della religione e dell’esistenza economica dei gruppi nazionali, e la distruzione della sicurezza personale, della libertà, della salute, della dignità e persino della vita dei gli individui appartenenti a tali gruppi”.

L’obiettivo dell’agente genocida non è necessariamente uccidere quante più persone possibili appartenenti a un determinato gruppo umano, ma distruggere il “modello nazionale” di una nazione (quella che è stata chiamata “cultura” o più correttamente “identità collettiva”) per imporre a questo gruppo il modello nazionale dell’agente: il genocidio è assimilazione culturale.

Nelle parole di Lemkin: “Il genocidio è diretto contro il gruppo nazionale come entità e le azioni coinvolte sono dirette contro gli individui, non nella loro capacità individuale, ma come membri del gruppo nazionale”.

Un corollario importante di questa definizione è che una campagna di genocidio non è mai un evento isolato, un’atrocità concreta limitata nel tempo, ma piuttosto un complesso processo storico, composto e coperto da una fitta rete di norme giuridiche che garantiscono la soppressione delle vittime collettive e dura decenni o addirittura secoli.

Sterminio attraverso l’istruzione

Ovviamente, l’assimilazione delle vittime e l’occupazione del loro territorio può essere ottenuta attraverso lo sterminio della sua gente, sia attraverso l’omicidio di massa, la concentrazione o l’esilio. Ma questa è solo una delle possibilità dell’agente genocida. Il sistema dell’istruzione pubblica è spesso un meccanismo più efficace, rapido e soprattutto più economico per distruggere il “modello nazionale” di un gruppo umano rispetto allo sterminio fisico. La formazione di una narrazione storica nazionale e la generazione di simboli è, da questa prospettiva, un compito fondamentale del genocidio.

Bisogna pronunciare la parola “genocidio”, e ammettere che si tratta di un fenomeno ricorrente, attuale e vigente.

La Kamloops Indian Residential School, gestita tra il 1899 e il 1996 dalla Chiesa cattolica, è un capitolo di questa storia. Dal 1863 al 1998 circa, più di 150.000 minori indigeni sono stati prelevati dalle loro famiglie e inseriti in collegi statali. Non potevano parlare la loro lingua o praticare nessuna delle loro espressioni culturali perché era proprio questa la funzione di queste “scuole dello spirito umano”. Allo stesso tempo, dato che agli occhi dei loro insegnanti e della civiltà occidentale questi minori erano poco più che “selvaggi”, molti di loro furono maltrattati e morirono o furono lasciati a vivere con gravi disturbi mentali.

Il rapporto Verità e riconciliazione , pubblicato nel 2015 in Canada, non ha affermato che questa politica nei confronti della popolazione indigena equivaleva a un “genocidio culturale”. No, non è stato “genocidio culturale”, è stato un episodio di genocidio, puro genocidio. Chiunque legga le pagine da 79 a 95 dell’opera di Lemkin Axis Rule in Occupied Europe (Washington, 1944) la vedrà.

Bisogna pronunciare la parola “genocidio”, e ammettere che si tratta di un fenomeno ricorrente, attuale e vigente. Una realtà quotidiana per molte persone in tutto il mondo.

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